Способность бога Вишну в разные эпохи принимать разный облик делает его поистине уникальным божеством. В индуизме эта особенность получила название Дашаватар – 10 воплощений Вишну.

Дашаватар – 10 воплощений Вишну

Первым является воплощение бога Вишну в рыбу – Матсья. В этом облике бог спасает на корабле от всемирного потопа седьмого Ману, а также разнообразные семена растений.

Курма (черепаха), бог Вишну принимает облик черепахи , чтобы погрузиться на самое дно мирового океана, для спасения во время потопа ценностей. Боги воздвигают на черепахе гору Мандару, вокруг неё обматывают змея Васуки и начинают очень быстро вращать, взбивая океан, таким образом, начинает выходить из нее Луна, амрита (напиток бессмертия) и многие другие священные существа и предметы.

Вараха («вепрь»), воплотившись в которого Вишну спас мир, убив демона Хираньякшу, пытавшегося утопить землю, которую после Бог Вишну поднял на своих клыках из пучины.

Нарасимха – Вишну становится человеком-львом. Он разрывает на куски злейшего демона Хираньякашипу, который захватил власть, как на земле, так и на небе.

Вамана-пятое воплощение Вишны

Вамана («карлик») – очередное воплощение бога Вишну , чтобы предстать пред Бали – царем дайтев, подчинившим себе три мира (небо, землю, подземный мир). Карлик попросил у Бали столько пространства сколько он сможет отмерить тремя своими шагами. Бали согласился, получив согласие Вамана первым шагом отмерил землю, а вторым небо. В итоге оставив Бали подземный мир, отказавшись от последнего третьего шага.

Парашурама («Рама с топором») - воплощение Вишну в сына брахмана, для истребления кшатриев, которые представляли касты воинов, для того чтобы брахманы, стали еще большей варной.

Рама («Смуглый») - прекраснейший принц, наимудрейший правитель - идеальный царь и муж. Он одерживает победу над драконом-демоном многоглавым Раваной («Ревущим»). После отсечения голов, они отрастали снова и снова. Поразила демона стрела Брахмы.

Кришна («Темный», «Черный») восьмое воплощение Вишну , считается наиболее полным воплощением. Кришна Вишну очень популярен в Индии; благодаря этому Кришну часто почитают как Вишну . История Кришны Вишну разнообразна сказочными эпизодами. В юности Кришна был милым пастушком, который привлекал внимание многих пастушек. При звуках волшебной флейты Кришна Вишну очаровывал как людей, так и животных.

Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятое воплощение Вишну.

Калки («Белый конь») - последняя, десятая, инкарнация Вишну . В этом воплощении бог придет на землю в конце времен. С мечом справедливости в руке истреблять все зло и нечисть, верхом он будет на белом коне. Суждено ему восстановить на грешной земле мир и порядок, а также обновить и возродить человечество.

Изменено 23 марта 2014 пользователем Савитри5

Десять аватаров Вишну

Главная | Божественные существа | Вишну | Десять аватаров Вишну

Десять аватаров

К середине I тыс. н.э. формируется представление о десяти основных аватарах Виш-ну :

Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семь мудрецов-риши и Веды (сюжет заимствован из «Шатапатха-брахманы» I.8.1).

Че-репаха (Курма), добывшая погибшие во время потопа сокровища из мирового оке-ана, в их числе напиток бессмертия (амрита), «корову желаний» Сурабху и боги-ню Лакшми (сюжет заимствован из той же «Шатапатха-брахманы» VII.5.1).

Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу и поднявший землю из вод космического океана на своих клыках («Махабхарата» III.187 и сл.; ср. Шатапатха-брахмана ХIV.1.2).

Человеколев (Нарасимха), уничтоживший другого демона, Хираньякашипу, преследовавшего своего благочестивого сына Прахладу, почитателя Вишну, и поставившего перед богами условие, что он не может быть убит ни человеком, ни животным («Махабхарата» III. 100).

Карлик (Вамана), восстановивший власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами (« » III. 81, 100, 299), — сюжет восходит к ведийским космо-логическим представлениям о трех шагах Вишну, посредством которых он устанавлива-ет пределы Вселенной.

Рама с топором (Парашурама) — брахман, более двадцати раз уничтожавший мужчин-кшатриев из мести за убийство его отца Джамадагни од-ним из царей (этот «кровожадный» миф отражает соперничество сословий жрецов и воинов за приоритет под углом зрения брахманской идеологии).

Рама, знаме-нитый царевич Айодхьи, сын Дашаратхи, герой «Рамаяны» (ср. «Махабхарата» III. 258-275), выигравший войну на острове Ланка с царем демонов Раваной, который похитил его супругу Ситу.

Кришна — еще более популярный герой эпических сказа-ний, родом из клана Ядавов в Матхуре, спасшийся (вместе со своим братом Бала-рамой) от своего дяди — царя Кансы, прославившийся своими любовными утеха-ми с женами и дочерьми пастухов (гопи), убивший Кансу, овладевший Матхурой, ставший союзником Пандавов, поведавший «Бхагавад гиту» и случайно погибший после междоусобиц в Двараке от стрелы охотника.

Будда — Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жерт-венными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим ве-ру в Веды и священные обряды (позднее разрабатывается версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных, — «Гитаговинда» I.1.13).

Калкин-Вишнуяшас — Вишну будущего времени, отчасти напоминающий будду будущего — Майтрею, который явится в конце нынешней мировой эпохи кали-юги верхом на белом коне с мечом в руке, дабы покарать «варваров» и «воссоздать землю для дваждырожденных» (ср. «Махабхарата» III. 188-189).

Матсья

Матсья («рыба») в индуизме — первая аватара Вишну.

Согласно Пуранам, царь древних дравидов и приверженец Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла в его руки и стала умолять его спасти её жизнь. Он положил её в кувшин, который она вскоре переросла. Затем он перенес её в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно. Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал Ману, что скоро произойдёт потоп, который будет продолжаться семь дней и уничтожит всё живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать и посадить в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их вместе с собой.

Вишну появляется в данном случае в форме великой рыбы и спасает Ману, первочеловека, прародителя новой человеческой расы. Подобно ветхозаветному Ною, Ману избран на роль первочеловека как великий праведник во времена всеобщего греха. Приводятся различные версии потопа. Пуранические сказания говорят, что кроме Ману также были спасены семь божественных риши, или наделённых разумом детей Брахмы вместе с их жёнами, благодаря чему мир позже снова был заселён людьми.

В икографическом представлении данной аватары Вишну выступает в образе полурыбы-получеловека, причем нижняя его половина рыбья. В двух руках он несёт раковину и колесо, две другие руки в благодающей и защитной позициях. Он носит Кирита-корону и другие традиционные для Вишну украшения.

Курма

Курма - вторая аватара Вишну, принявшего образ черепахи.

Оджнажды святой мудрец Дурваса преподнёс цветочную гирлянду Индре, царю полубогов, которую тот беззаботно отдал своему слону, а тот в свою очередь растоптал её. Разгневавшись, Дурваса наложил проклятье на всех полубогов, вследствие чего они утратили свою силу. Деваты обратились к Вишну за помощью. Он сказал им пахтать молочный океан, используя гору Мандару как мутовку. Также он предложил им обратиться за помощью к асурам, чтобы те помогли пахтать океан в обмен на долю амриты, нектара бессмертия, который они добудут. Начав пахтать океан, используя царя змей Васуки в качестве верёвки, гора начала погружаться внутрь океана, и тогда Вишну принял образ черепахи и стал поддерживать гору. Как только появилась чаша с амритой, асуры тот час забрали её себе, после чего Вишну принял образ прекрасной апсары и, соблазнив их, добился права самому распределять амриту между девами и асурами в том порядке, в каком он захочет. Раздав амриту полубогам, апсара исчезла. После чего была большая битва, в которой полубоги одержали победу над асурами.

Вараха

Вараха - третья аватара Вишну. В этом воплощении Господь явил Себя в образе вепря для того, чтобы спасти Землю (Притхви), утопленную демоном Хираньякшей на дно вселенского океана Гарбходака. После тысячелетнего поединка Хираньякша был повергнут, а Он поднял Землю на своих клыках.

Согласно ведической космологии, каждая из планет является личностью, обладающей сознанием. Однажды планета Земля сошла со своей орбиты и упала во вселенский океан из-за того, что разные демонические личности выкачивали из неё нефть в огромных количествах, тем самым нарушая её баланс. Небесные существа, дэвы, те что управляют вселенной, так служа Богу, захотели, чтобы Земля была спасена.

В ответ на их просьбу Господь явился, чтобы спасти её. Он принял форму величественного, огромных размеров вепря, погрузился на дно вселенского океана, подхватил Землю и осторожно поднял её к поверхности воды на Своих клыках. Как только Он сделал это, великий демон вызвал их на бой.

Затем Господь Вараха поместил испуганную Землю на поверхность воды и дал ей возможность уплыть. Битва между Господом и демоном проходила внутри океана. После победы над демоном, Он вернулся в духовный мир.

Нарасимха

Вишну принял форму наполовину человека, наполовину льва, чтобы победить Хираньякашипу, брата Хираньякши, убитого Варахой. Хиранья-кашипу так же, как и его брат, угодил Брахме и в награду получил вечную защиту от всех мыслимых опасностей. Ни бог, ни человек, ни зверь не могли убить его. Он не мог умереть ни днем, ни ночью, ни в своем доме, ни вне его. Обезопасив себя таким образом, он пошел дальше, потребовал себе божеских почестей, а все иные формы богопочитания в своих владениях запретил. Однако его собствен-ный сын Прахлада был ревностным приверженцем Вишну, и он был пойман с поличным, когда совершал обряд поклонения этому божеству.

Хираньякашипу посоветовал сыну оставить свои благочестивые упражнения, но Прахлада отказался. После телесного наказания он был направлен к настав-нику, известному своими атеистическими взглядами. Тем не менее по возвраще-нии от учителя Прахлада оказался столь же ревностным почитателем Вишну, как и раньше.

Это сверх всякой меры разъярило Хираньякашипу, и «раздраженный до крайности, он приказал змеям напасть на его непокорного и безрассудного сына и искусать его до смерти. Змеи старались как только могли, однако Прахлада даже не чувствовал этого. Змеи пожаловались правителю: «Наши зубы сломаны, наша чешуя, украшенная драгоценными камнями, сокрушена, на-ши капюшоны пылают от жара, и в наших сердцах — ужас, но кожа этого юноши все еще невредима. О, царь дайтьев, прибегни к какому-либо другому средству».

Последовали другие пытки. Однако и «огромные, как горы» слоны не смогли причинить Прахладе вреда. Его не смогли убить, сбросив в пропасть с обрыва. Провалились и попытки утопить его в океане. Неотступно медитируя о Вишну, Прахлада невредимым выходил из всех этих суровых испытаний. Потеряв поражение во всех этих попытках, Хираньякашипу решил переубедить сына доводами.

Однажды, когда Хираньякашипу сидел в своем дворце и разговаривал с сыном об ошибочности почитания Вишну, тот запел хвалу этому богу. «Где твой Вишну?» — в ярости спросил Хираньякашипу. «Везде», — ответил Прахлада. «А в этой колонне он есть?» — снова спросил Хираньякашипу. «Конечно», — сказал Прахлада. «Тогда я убью его», — вскричал царь-демон и, встав, нанес колонне удар.

Из колонны выступил Нарасимха и разорвал Хираньякашипу на куски. Со-общается, что все это произошло вечером, то есть ни днем, ни ночью, на пороге дворца Хираньякашипу, который не находится ни внутри, ни снаружи дома, а поскольку человеко-лев это не бог, не зверь и не человек, то условия дара Брахмы были выполнены с буквальной точностью.

Вамана

Вамана - пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.

Однажды жил великий демонический царь по имени по Бали, который благодаря своей силе и покаянию сумел завоевать весь мир. Адити и Кашьяпа очень забеспокоились за судьбу полубогов, так как они были их родителями и они стали молиться Вишну, чтобы тот помог им, и в ответ на их молитвы Вишну стал их сыном, приняв образ карлика-брахмана. Услышав, что Бали проводит великое жертвоприношение, Вамана решил отправиться туда, чтобы дать свои благословения. Царь принял его как полагается: поклонился и омыл стопы, после чего предложил выбрать всё, что Вамана пожелает. Учитель Бали предостерёг его, сказав, что на самом деле это сам Вишну в обличии карлика-брахмана, но тот его не послушал. Вамана попросил три шага земли, и царь согласился их дать. Тут Вамана начал расти, непомерно увеличившись в своих размерах и за два шага покрыл всю Землю, небо, небесные планеты и остальную часть вселенной (сделав второй шаг, Вамана пробил оболчку вселенной, откуда во вселенную просочилась капля Причинного океана. Эта капля в виде энергии разлилась по высшим планетным системам, а на земле превратилась в священную Гангу). Третий шаг сделать было некуда и царь предложил сделать его ему на голову. В награду за такую преданность Вамана отправил Бали на Паталу (низшую из планетных систем), а сам стал привратником в его дворце. Сам Бали до конца этой Кали-Юги совершает там аскезу, сидя на пылающем костре, чтобы в следущюю эпоху стать правителем вселенной подобно Индре. Так Бали стал преданным слугой Ваманы, и его до сих пор почитают как одного из махаджан, великих личностей, которым ведом путь истинной религии.

Парашурама

Парашурама (буквально « Рама с топором») — шестая дашаватара Вишну . Вишну пришёл как Парашурама с целью избавить варну брахманов от тирании кшатриев . Пятый сын Ренуки и Джамадагни , учитель Бхишмы , Дроны и Карны .

Парашурама уклонился от Битвы на Курукшетре . Не желая выполнять чужую волю, он, будучи аватарой Вишну , предался аскезе и в награду получил от Шивы топор, который не давал ничьей воле доступ в его сознание. После этого он и стал Парашурамой — «Рамой-с-Топором» и истребил всех кшатриев.

« Вишну-пурана « подробно описывает историю Парашурамы. Парашурама был сыном Ренуки и Джамадагни . Некогда царь, именуемый Картавирья , во время охоты посетил хижину отшельника Джамадагни. Джамадагни щедро угостил царскую свиту с помощью своей коровы Сабалы, которая могла выполнить любое желание. Царь, восхищенный чудесными качествами коровы, попросил мудреца отдать ему чудесное животное. Мудрец ответил Катавирье отказом, и тогда сын царя убил Джамадагни. Во время возвращения царя с охоты Парашурама узнал о случившемся и придя в ярость от совершенного святотаства, погнался за Картавирьей, настиг его и убил в бою. После этого Парашурама поклялся отомстить варне кшатриев и уничтожил всех кшатриев на земле 21 раз. Совершив все эти убийства, он выполнил искупительные ритуалы, отдал мудрецу Кашьяпе завоёванные земли и удалился в горы, предавшись покаянию на горе Махендра .

После истребления кшатриев Парашурама взялся за оружие лишь единожды для укрепления своей веры. Когда караван Дашаратхи выезжал из Митхилы , поднялся сильный ветер и на встречу новобрачному Раме явился Парашурама, усомнившийся в божественной природе Рамы. Тот предложил Раме божественный лук Вишну, — лук близнец лука Шивы и решивший, что первый лук состарился и стал ломким. Но приблизившись к Раме, поверил в него и подарил ему этот великий лук как своё приношение богу Вишну. С этим луком Рама и отправился на остров Ланку, и подарок Парашурамы сильно помог Раме.

Рама

Рама или Рамачандра — седьмая аватара Вишну, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи .

«Рама» в « Риг-веде » и « Атхарва-веде » — прилагательное , означающее «тёмный, чёрный» или существительное «тьма» или «темнота», например в «Риг-веде»: «Распространяясь вместе с прекрасно выглядящими днями, Агни (Своими) светлыми красками одолел темноту». В значении имени собственного, Рама упоминается в «Риг-веде»: «Я воспеваю Духсиму Притхавану, Вену, Раму, всемогущих и Царя!»

В « Вишну-сахасранаме », Рама — это 394-е имя Вишну . Согласно комментарию Шанкары , Рама имеет два значения: Верховный Брахман , вечно-блаженная духовная сущность, в которой обретают духовное блаженство йогины , или Бог, который согласно своей воле принял прекрасную форму Рамы, сына Дашаратхи.

Рама и трое его братьев - Бхарата, Лакшмана и Шатругхна - сыновья Дашаратхи, царя Айодхьи, от трех его жен. Они родились после того, как Брахма попросил бога Вишну победить царя демонов Равану. Рама был наделен одной половиной божественности Вишну, а его братья разделили вторую половину.

В индуизме Рама почитается как седьмая аватара Вишну , сошедшая в мир в последнюю четверть Трета-юги около 1,2 млн лет назад. Согласно « Шримад-Бхагаватам » он является одной из лила-аватар Бога. Большинство индуистов считают его реально существовавшей исторической фигурой, царём, правившим бо́льшей частью современной Индии из своей столицы Айодхьи. Наряду с Кришной , Рама является одной из самых популярных аватар Бога в индуизме . Культ Рамы особенно характерен для последователей вайшнавизма — преобладающего направления в индуизме .

Подробное жизнеописание Рамы содержится в « Рамаяне » — одном из двух величайших древнеиндийских эпосов наряду с « Махабхаратой ». Рама был старшим сыном в семье императора Айодхьи Дашаратхи и его жены Каушальи . В традиции индуизма Раму именуют «Марьяда Пурушоттама», что в буквальном переводе с санскрита означает «совершенный человек». Рама — муж Ситы , которая почитается в индуизме как аватара Лакшми и олицетворение совершенной женщины.

Жизнь и деяния Рамы являются совершенным примером строгого следования принципам Дхармы , несмотря на тяжёлые жизненные испытания. Ради сохранения чести своего отца, Рама отказывается от своих претензий на престол царства Кошалы и соглашается добровольно уйти в изгнание в лес на период в четырнадцать лет. В изгнании Раму сопровождают его жена Сита и брат Лакшмана , которые принимают решение присоединится к нему, будучи не в состоянии жить в разлуке. Когда Ситу похищает Равана , — могущественный демонический правитель- ракшаса Ланки , — Рама отправляется в долгий и трудный поиск своей супруги, в ходе которого подвергаются испытанию его сила и добродетель. Определив местонахождение Ситы, Рама сражается в огромной битве с многочисленной армией Раваны. В войне принимают участие могущественные чудесные существа и применяются сверхъестественные виды оружия, обладающие огромной разрушительной силой. В конце концов Рама убивает Равану и освобождает свою жену из его плена. После завершения периода изгнания, Рама возвращается в Айодхью и становится царём, а впоследствии и императором всего мира. Правление Рамы продолжается 11 тыс. лет, в течение которых на всей планете царит эпоха совершенного счастья, мира, благосостояния и справедливости, известная как «Рама-раджья».

В поисках Ситы, Рама проявляет огромное мужество и доблесть, сражаясь в ужасной войне ради её освобождения. Сита, в свою очередь, показывает совершенный пример добродетельной жены, демонстрируя абсолютную преданность своему мужу и совершенное целомудрие несмотря на пребывание в плену у демонического Раваны. Подобно самому Раме, его младшие братья, — Лакшмана, Шатругхна и Бхарата , — также проявляют доблесть, силу и добродетель. Раме оказывают содействие такие могучие последователи, как Хануман и ванары Кишкинды , с помощью которых Рама освобождает Ситу из плена Раваны.

Кришна
В буквальном переводе с санскрита слово кришна означает «чёрный», «тёмный» или «тёмно-синий» и обычно используется для описания кого-то с тёмной кожей. В «Брахма-самхите» цвет кожи Кришны описывается как «имеющий оттенок голубых облаков». Сравнение облака и Кришны по признаку цвета является традиционным для индийской поэзии.

Кришна также известен под другими именами и титулами, которые отражают различные его качества и атрибуты. Говинда и Гопала являются одними из наиболее распространённых имён, указывающих на образ Кришны как пастуха коров. Некоторые имена Кришны имеют особое значения в определённых регионах Индии. Примером может служить имя Джаганнатха, которое пользуется особой популярностью в Ориссе.

Кришну обычно изображают как чёрного или темнокожего юношу, в особенности это характерно для мурти Кришны в индуистских храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто предстаёт как мальчик или юноша во Вриндаване с кожей голубого или тёмно-голубого цвета. Одет он в дхоти жёлтого цвета и, играя на флейте, стоит в характерной ему расслабленной позе со скрещенными ногами; на шее у него гирлянда из цветов, в волосах павлинье перо. Практически всегда Кришна изображается в окружении коров, телят и девушек-пастушек гопи.

Кришна часто также изображается в момент, когда он даёт наставления Арджуне в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра. В этих случаях, Кришна предстаёт как юноша с типичными божественными чертами, характерными для индийского религиозного искусства. Кришну можно увидеть с чакрой — одним из атрибутов Вишну — или с множеством голов и рук, являющим свою вселенскую форму Арджуне.

Подробное описание детства и юности Кришны содержится в «Бхагавата-пуране» и «Харивамше», являющейся, по мнению учёных, более поздним дополнением к «Махабхарате». Здесь и представлена та богатая сюжетами «биография» Кришны, которая завоевала ему популярность среди самых широких масс индийского народа.

Вишну рождается в облике Кришны в связи с новым этапом восстановления дхармы - с целью избавления земли от власти демонов, возглавляемых на сей раз преступным царем Кансой в Матхуре. Узнав из предсказания, что один из сыновей вождя рода Ядавов Васудэвы и его сестры Дэваки низложит его, Канса решается на убийство всего потомства этой четы, из которого, однако, Баладэве и Кришне удается спастись в семье царя пастухов Враджа Нанды и его супруги Яшоды. Основные узлы «биографии» юного Кришны: убийство демонов, которые, принимая различные обличья, пытаются уничтожить уже новорожденного Кришну и не оставляют этих попыток в течение всей его юности; детские проказы Кришны, доставляющие волнения как его приемной матери, так и благодушному народу пастухов Нанды; игры и ночные хороводы с пастушками (которым предшествовало похищение Кришной их одежд) - каждая из них, забывая о муже и детях, мечтает о том, чтобы герой принадлежал только ей; поднятие над головой горы Говардхана с целью защиты пастухов от ливня; наконец, согласие на призыв Кансы участвовать в «гладиаторских сражениях» в Матхуре, завершившихся убийством царя-демона. Дальнейшие подвиги Кришны: строительство за одну ночь новой столицы Ядавов - Двараки, женитьба на восьми избранницах, первой из которых считалась Рукмини, и способность предаваться любовным наслаждениям одновременно с 16 100 женами, от которых он производит многочисленное потомство, участие на стороне Пандавов в знаменитой битве на Курукшетре. Земное поприще Кришны завершается организацией им убийства всего племени Ядавов, а затем и собственной персоны (посредством стрелы охотника, принявшего его по ошибке за оленя).

Будда

Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жерт-венными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим ве-ру в Веды и священные обряды (позднее разрабатывается версия, согласно которой Вишну стал Буддой, чтобы положить конец жертвоприношениям животных, — «Гитаговинда» I.1.13)

«Бхагавата-пурана» гласит: «В начале калиюги Вишну воплотится в Кикате, называемом Буддой, сыне Джины, чтобы обмануть врагов божеств».

«Сканда-пурана» так резюмирует его учение: «В виде Будды Вишну учил, что у вселенной нет творца, поэтому неверно утверждение о существовании еди-ного вселенского высшего духа, так как Брахма, Вишну, Шива и все прочие — лишь имена подобных нам плотских существ. Смерть есть мирный сон, зачем же ее страшиться?.. Он также учил, что удовольствие есть единственный рай, а боль — единственный ад, а блаженство состоит в освобождении от невежества. Жертвоприношения лишены смысла».

Как мы увидим в дальнейшем, Будда, который действительно отказывался признавать кастовые ограничения, проповедовал тщетность жертвоприношений и не испытывал тяги к божеству.

Калки

Калки - мессия в индуизме - аватара Вишну , его десятое воплощение. Белый Вишну сидит на чёрном коне (либо чёрный Вишну — на белом), со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, разрушает мир и восстанавливает Дхарму — истинную религию и подготавливает грядущее возрождение мира. Это единственная «будущая», мессианская аватара Вишну , и произойдёт она, согласно мифологической хронологии в конце Кали-юги , то есть в конце настоящего исторического периода,который начался в 3102 году до н. э. Продолжительность Кали-Юги 432 тысячи лет. Это самая плохая из юг. Люди подвержены собственным пагубным страстям, ими овладевают злоба, страх, глупость, ненависть и другие пороки.

« Вишну-Пурана протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению — (Пралайе ). Когда конец Кали-юги будет совсем близок, часть божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватар ), сойдёт на Землю … одарённый восемью сверхчеловеческими способностями… Он восстановит справедливость на Земле , и умы тех, кто будут жить в конце Кали-юги , пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века Крита (или века Чистоты)». » о приходе аватара Калки: «Будут современные монархи, царствующие на Земле , царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу . Они будут умерщвлять женщин и детей, и коров; они будут захватывать имущества своих подданных; власть их будет ограничена… жизнь их будет кратка, желания ненасытны… Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии ), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днём, пока весь мир не будет развращён… Лишь имущество будет давать положение: богатство будет единственным источником почитания и преданности; сладострастие — единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового наслаждения… Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость — причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством… сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах… Так, в Кали-юге разложение будет неукоснительно

Воплощения Шри Кришны на санскрите называют аватарами, что значит «тот, кто нисходит». Это указывает на то, что Сам Кришна обитает за пределами материального мира и нисходит сюда исключительно по собственной воле, ради живых существ, томящихся в темнице материальных представлений о жизни. Вот что Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Также в «Чайтанья-чаритамрите» есть следующее определение аватары Господа:

сришти-хету йеи мурти прапанче аватаре
сеи ишвара-мурти ‘аватара нама дхаре

майатита паравйоме сабара авастхана
вишве аватари дхаре аватара нама

«Верховный Господь нисходит из Своего царства, чтобы явить Себя в материальном мире. Образ Господа, в котором Он появляется в материальной вселенной, называют Его воплощением, или аватарой. Изначально все эти экспансии пребывают в духовном мире, в царстве Бога, а когда Они приходят в материальный мир, Их называют аватарами».

Есть разные типы аватар: пуруша-аватары, гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары. Все они появляются на разных планетах вселенной в строго определенное время. Но Господь Кришна, изначальная личность Бога, - это источник всех аватар. Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его ни с чем не сравнимые игры во Вриндаване.

1. Пуруша-аватары.

Пуруша-аватары, или повелевающие аватары, относятся к воплощениям Кришны, способствующим возникновению вселенной, процессам ее наполнения (движущимися и неподвижными существами), а также координации деятельности живых существ внутри вселенной. Всего существует три пуруша-аватары. Первым из них является Каранадакашайи Вишну. Слово карана значит «причина», таким образом, этот эпитет – Каранадакашайи – указывает на воплощение Господа с четырьмя руками, возлежащего в причинном океане (за пределами материального проявления). Каранадакашайи Вишну погружен в мистический сон – йога-нидру, и из пор на его теле выходят мириады вселенных, в каждую из которых Он входит в образе Гарбхадакашайи Вишну (вторая пуруша-аватара) – в этом облике Господь наполняет безжизненное пространство вселенной духовной влагой и ложится на змея Ананта-шешу посреди этого вселенского океана. Змей Ананта-шеша является экспансией Господа, а Его бесчисленные головы – обителью энергии, которую современные ученые называют законом всемирного тяготения. Иначе говоря, все планеты вселенной покоятся на головах Господа Ананта-шеши.

Далее, когда вселенная наполняется живыми существами, Господь входит в сердце каждого из них в образе Кширодакашайи Вишну, Сверхдуши (третья пуруша-аватара). Так Он пребывает рядом с каждым живым существом как его друг, исполняя все его желания и терпеливо ожидая, пока живое существо пресытится материальными удовольствиями и обратит свой взор на Него.

2. Гуна-аватары.

Любая энергия, будь то материальная либо духовная, имеет своим повелителем личность. Гуны материальной природы не исключение. Самой чистой гуной – гуной благости – повелевает Сам Верховный Господь, Кширодакашайи Вишну. Эта гуна позволяет продолжаться процессам внутри вселенной, поэтому никто, кроме Самого Бога, не может управлять этим.

Гуной страсти управляет Брахма, первое живое существо во вселенной, которому поручено довести процесс сотворения мира до его логического конца – то есть сконструировать тела для живых существ, которые желают наслаждаться здесь тем или иным образом. Тело Брахмы целиком состоит из чистого разума, поэтому никто, кроме него лучше не справится с задачей управления гуной страсти, или гуной созидания. Онтологический статус Брахмы может варьироваться, в зависимости от наличия высокоразвитой в духовном отношении души, которая могла бы занять этот пост. В этом случае Брахма – отделенная частица Шри Кришны, душа, подобная нам с вами. Однако, когда такой души внутри вселенной не находится, Господь Сам занимает пост Брахмы и руководит всеми процессами созидания и управления гуной страсти.

И последней гуной, гуной невежества, управляет Господь Шива, чье положение остается тайной за семью печатями даже для знатоков Вед и великих мудрецов. Господь Шива – это не обычное живое существо, но и не совсем Бог. Несмотря на то, что в современной Индии сплошь и рядом поклоняются Господу Шиве, священные писания говорят, что сам Шива все время медитирует на Господа Кришну в Его облике Санкаршаны, Всепричинного Господа, вмещающего в Себя все сущее.

Господь Шива – повелитель материальной энергии, которая считается его вечной супругой, поэтому Он, хотя и является управителем гуны невежества, Сам не попадает под ее влияние. Все три гуна-аватары, Вишну, Брахма и Шива – являются полными, отделенными или непостижимыми воплощениями Верховного Господа, Шри Кришны.

3. Лила-аватары.

Этим аватарам Господа нет числа. Говорят, что Сам Ананта-шеша, Великий Змей, нараспев вещает о лилах, или «играх» Господа в Его различных воплощениях, но до сих пор (если это выражение вообще уместно в рамках вечности) не смог перечислить их все. Вот описание десяти самых известных лила-аватар Господа Шри Кришны:

Первая, самая древняя аватара – Матсья-аватара, воплощение Господа в образе гигантской золотой рыбы. Во время частичного разрушения вселенной, когда воды потопа нахлынули на землю, Матсья-дев вытянул лодку с великим царем Сатьявратой и тем самым спас ведическое знание, не позволив ему кануть в лету.

Второй лила-аватарой считают Курму, воплощение Господа в облике небесной черепахи, которая подставила свою спину-панцирь в качестве опоры для взбивания молочного океана на высших планетных системах нашей вселенной. Таким образом Курма-дев помог полубогам и демонам добыть нектар бессмертия и множество других удивительных вещей из получившейся пахты.

Третьей лила-аватарой был Вараха-дев, воплощение Господа в образе гигантского вепря. Он спас Землю, достав ее со дна вселенского океана, куда она упала из-за демона по имени Хираньякша. Этот демон выкачал все запасы золота из земли, что послужило причиной схождения земли с орбиты. После того, как Вараха-дев установил землю обратно, Он сразился с Хираньякшей и убил демона ударом своего лотосного копыта.

У Хираньякши был брат, которого звали Хираньякашипу. Узнав о гибели брата, Хираньякашипу возненавидел Господа. Каков же был его гнев, когда он узнал, что его пятилетний сын, маленький Прахлад, стал преданным Господа. Схватив меч, Хираньякашипу попытался убить сына, однако был остановлен Самим Господом, явившемся в облике Нрисимха-девы, полу-человека, полу-льва. Этому облику Господа, четвертой аватаре Шри Кришны, поклоняются во всех храмах Международного общества сознания Кришны по всему миру. Говорится, что именно в этом облике Господь охотнее всего защищает Своих преданных.

Пятым воплощение Господа в образе лила-аватары был Вамана-дев. Он родился как младший брат Индры, царя полубогов. Это происходило миллионы лет назад, на высших планетных системах нашей вселенной. Вамана-дев, выглядевший как карлик-брахман, чудесный маленький брахман, пришел во дворец великого царя Бали Махараджа и попросил его о милостыни. Царь Бали, известный своим великодушием, пообещал дать все, что тот пожелает, но, на удивление, маленький брахман попросил всего лишь клочок земли, который он отмерит тремя своими шагами. С улыбкой Бали Махарадж согласился исполнить желание своего необычного гостя, но улыбаться ему пришлось недолго.

Маленький карлик-брахмана на глазах у царя и всех придворных вырос до небес и двумя своими шагами покрыл все пространство вселенной – от низших до высших планет. Более того, вторым Своим шагом он пробил оболочку вселенной, откуда во вселенную просочилась капля причинного океана. Эта капля в виде энергии разлилась по высшим планетным системам, а на земле превратилась в священную Гангу. Видя, что Господу некуда сделать третий обещанный шаг, Бали Махарадж опустился на колени и предложил Вамана-деву ступить на его голову. Так Бали Махарадж стал преданным Господа, и его до сих пор почитают как одного из махаджан, великих личностей, которым ведом путь истинной религии. В награду за его преданность и смирение Вамана-дев стал привратником в его дворце. Таковы удивительные отношения Господа и Его чистых преданных.

Шестой лила-аватарой был Парашурама, воплощение ярости Господа. Господь, вопреки мнению некоторых философов, не лишен эмоций. Напротив, все материальные эмоции берут свое начало в абсолютных эмоциях Абсолютной Личности Бога. Когда кшатрии, правители земли, стали попирать вечные законы религии и, вместо того, чтобы заботится о подданных, целиком погрузились в мирские утехи, Господь пришел, чтобы преподать им (и будущим правителям) хороший урок. Бродя по свету, повторяя таинственный, наводящий ужас слог «хум», Господь Парашурама одним топором, на лезвии которого не просыхала кровь, вырубил двадцать один раз все династии правителей того времени и наполнил их кровью огромное озеро. Господь – Верховный Отец этого мироздания, и порой Ему приходится учить Своих неразумных детей, как правильно жить в этом мире, чтобы не страдать самим и не становиться причиной страданий своих ближних. Как известно, для души нет рождения и смерти, поэтому все души, соприкоснувшись с Господом, получают освобождение, неважно, одаривает их Господь ударами Своего топора или бутонами лотосов. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога.

Игры седьмой лила-аватары Господа настолько знамениты, что их изучают даже в западных университетах, причем сразу на нескольких факультетах: философских, религиоведческих и филологических. Это – сказание о Господе Раме, или как Его еще величают – Шри Рамачандре, образцовом царе, лучшем из отпрысков династии Икшваку. Он нисходил на нашу землю примерно 3 миллиона лет назад, чтобы показать пример идеального человека, мужа и правителя. Великий эпос «Рамайана» в деталях повествует о Его жизни, деяниях и характере. Этот эпос переведен на многие языки мира, в том числе и на русский, и на этом сайте вы найдете несколько историй оттуда.

Восьмым воплощением стал Господь Баладев, старший брат Шри Кришны. Вместе Они нисходили на нашу землю чуть более пяти тысяч лет назад, на святой земле Бхарата-варши, территории современной Индии, Пакистана и Бангладеша. Господь Баладев – первая экспансия Шри Кришны. Он практически неотличен от Кришны, лишь оттенок Его трансцендентного тела – белый. Именно Господа Баладеву считают источником всех других воплощений Господа. В пример приводят множество свеч, которые были зажжены от одной единственной свечи. Этой первой свечой является Сам Шри Кришна, тогда как второй, от которой зажжены все остальные – Господь Баладев.

Когда заходит разговор о девятом воплощении Шри Кришны, у многих современных религиоведов возникает множество вопросов и сомнений. И это не удивительно, поскольку ведические писания провозглашают девятой лила-аватарой …Будду! Того самого Будду, который учил четырем истинам и которого считают основателем одной из мировых религий. Будда отверг авторитет Вед, чтобы остановить массовые жертвоприношения животных, что проводились бессовестными людьми под эгидой ведических предписаний. Он учил, что рождение, болезни, старость и смерть являются ненужными страданиями, которых возможно избежать, если обрести просветление. Основной Его заслугой считают учение об ахимсе – непричинении вреда живым существам.

Десятой лила-аватарой Господа является Калки-аватара, Светлый Воин на белом коне. Он придет через 427 тысяч лет, однако уже известно название местности, где он родится – деревушка Шамбала на севере Индии. Он придет, когда деградация человеческого общества достигнет своей высшей, или вернее сказать, низшей точки, когда матери будут поедать своих новорожденных детей, когда на земле не останется ни одного дерева, когда о дождях перестанут вспоминать, когда слово «Бог» станет ругательным, когда человек перестанет быть человеком. Господь придет, чтобы своим мечом уничтожить орды кровожадных карликов, даровав им освобождение от грехов, изгоняя из их сердец врагов духовного знания, таких как похоть, гнев, жадность, зависть и страх. После этого Господь провозгласит начало нового золотого века, сатья-юги.

4. Шактья-авеша-аватары.

5. Манвантара-аватары. Воплощения Господа в образе Ману, предводителей человечества.

Человечество играет очень важную роль в жизни вселенной. Наша вселенная не безжизненна, вопреки мнению современных адептов науки. На каждой планете вселенной есть жизнь, и каждая планета вселенной является плацдармом для выхода в те или иные сферы бытия. Так, человеческая жизнь является плацдармом для выхода сразу в несколько сфер бытия. В них включены три материальные сферы – после смерти человек может отправиться на высшие планеты, называемые райскими, остаться на земле или, пройдя через чистилище, обрести тело животного. Также лишь в человеческой форме жизни возможно обретение высшего сокровища, доступного душам в материальном мире, а именно – возможность раз и навсегда покинуть этот мир и обрести вечную жизнь в блаженстве и знании. Это недоступно никому другому во вселенной, за исключением, может быть, Брахмы, который, если не сойдет с пути преданного служения Господу, в конце своей жизни также покинет этот мир и отправится в мир духовный. Таким образом, роль наставников человеческого общества не поручается простым смертным. Таких наставников Веды называют Ману (откуда происходит английское слово man, «человек»). Жизнь Ману не идет ни в какое сравнение с обычной человеческой. Они живут многие миллионы лет. Сейчас нашим обществом также правит один из Ману, и нет такой силы, которая способна изменить этот порядок. Наставления для успешного функционирования человеческого общества изложены в знаменитом трактате «Ману-самхита», изучив который, мы поймем, в чем причина тех или иных социальных потрясений, от которых страдает современное человечество.

6. Юга-аватары. Особые воплощения в каждую из эпох.

Согласно Ведам, человеческая жизнь начинается со второго рождения. В разных культурных традициях такое рождение называется по-разному. Это может быть крещение, посвящение или еще как-то. Смысл один – человек должен родиться второй раз для высшей цели. В зависимости от эпох, в их ведическом понимании, различают образ жизни, способствующий такому второму рождению и более того, способный возвысить человека до высшего состояния чистоты, необходимого для вхождения в высшие сферы бытия, возвращению обратно в духовный мир. Веды говорят о четырех эпохах, или югах, и также различают четыре отличных друг от друга духовные практики и четыре воплощения Господа, юга-аватары, которые учат этим практикам.

В первую эпоху из четырех эпох, сатья-югу, проникновение в высшие духовные сферы достигалось с помощью медитативной йоги, которой учила белая аватара Господа. Это – Капила дев, сын Девахути, поведавший своей матери науку божественного различения между материей и духом, а также открывшего ей и всему человечеству сокровенные тайны медитации на образ Господа.

В трета-югу, когда от благих качеств осталась лишь треть (отсюда название эпохи – трета, «треть»), Господь приходил в образе Вараха-дева (который одновременно с этим является лила-аватарой) красного цвета и учил как правильно совершать жертвоприношения.

В двапара-югу воплощением Господа, обучающим человечество и всю вселенную пути религии, стал Сам Верховный Господь, Шри Кришна. Он учил поклонению Господу в храмах. Именно этим путем люди того времени достигали совершенства.

И наконец, в нашу эпоху, в которую мы с вами живем, кали-югу, век раздоров и лицемерия, совершенство достигается воспеванием святого Имени Бога. Этому учила золотая аватара, Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Поскольку это сама по себе огромная тема, мы отвели специальные разделы для рассказа об этом пути.

http://www.krishna.ru

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями:

Я славлю того, кто есть всё.
Властелина всего, бесконечного,
нерождённого, непостижимого, нераздельного,
Нараяну, мельчайшего из всего самого мелкого,
обширнейшего из всего самого обширного!
Он - тот, кто есть всё,
от кого возник этот (мир);
он - бог всех богов,
он - высшее (прибежище) высших целей!
«Вишну-пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 39–41

Б (санскр. विष्णु - ‘всепроникающий’, ‘всеобъемлющий’), согласно ведической традиции, представляет собой один из аспектов триединого божества - Тримурти, объединяющего в себе три силы мироздания: творение (Брахма), хранение (Вишну) и разрушение (Шива). При этом Шива и Вишну иногда рассматриваются в единстве как проявление высшей формы бога, представленной в совместном изображении «Харихара» (соединении половины Вишну и половины Шивы). Брахма и Вишну также являются единым венцом творения Вселенной, Вишну - проявляющая сила, а Брахма исходит из него (Брахма рождён из пупа Вишну). Мир был создан благодаря переходу из абстрактного состояния в конкретное, божественная изначальная мысль породила проявленный материальный мир, постигаемый органами чувств. Подробнее космогония и акт творения мироздания будут описаны далее.

Аналогом в русской ведической традиции является бог Вышень, который управляет миром Слави, покровительствует всем, кто несёт в мир добро и светлое истинное знание, следуюет стезёй Прави и соблюдает законы мироздания. Он помогает всем, вставшим на Путь духовного самосовершенствования, и наделяет их способностью отличать правду от кривды.

Согласно «Вишну-пуране», наша земля, кормилица мира, именуемая Притхиви, родилась от подошвы ноги Вишну. Он является хранителем Вселенной, имеет 1000 имён (Viṣṇusahasranāma), каждое из которых представляет собой отражение определённого качества Вишну. Список всех 1000 имён содержит Вишну-сахасранама-стотра («Махабхарата», Шантипарва).

Корень слова «Vish» означает ‘всепроникать’, ‘углубляться в природу сущего’. Бог Вишну - всепроникающий, он - тот, кто есть всё и кто находится внутри всего. Все существа получают благо от Вишну, который несёт энергию гуны благости.

(Ты) неотделим от нижних, средних и верхних (зон) земли, от тебя - эта Вселенная, от тебя - то, что было, и то, что будет, от тебя - этот мир, имеющий образ, со всем сущим! «Вишну-пурана», кн. I, гл. XII, шлоки 60–61

Маха Вишну: аватары

С санскрита слово «аватара» (अवतार) переводится как ‘нисхождение’, соответственно, обозначает инкарнацию (воплощение) божественной сути в явном мире, проявленную в определённом образе. Всякий раз, когда миру угрожают силы зла, тогда является один из аватаров Вишну в качестве защитника и оберегает мир от разрушения и хаоса.

Само понятие «аватара» чаще всего ассоциируется именно с Вишну, как хранителем Вселенной, а аватары проявляются в материальном мире, когда необходимо наделить силой добро, дабы победить зло и восстановить Дхарму во Вселенной, где была нарушена гармония, и вернуть равновесие между проявлениями вечных сил добра и зла.

Всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а несправедливость и безбожие преумножаются в этом мире, я сам нисхожу, дабы оградить этот мир от зла, уничтожить злодеев и освободить праведников, восстановить правду и справедливость. Я прихожу сюда из века в век «Бхагавад-Гита», гл. IV, тексты 7–8

В «Бхагавата-пуране» описываются аватары, как беЗчисленные: «Воплощения Вишну, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника». Хотя при этом перечисляются 22 воплощения Вишну: четыре Кумара - сыновья Брахмы, рождённые из его ума; вепрь Вараха; мудрец Нарада; близнецы Нара и Нараяна; мудрец Капила; Даттатрея - сын Атри; Яджна; Ришабха; царь Притху; рыба Матсья; черепаха Курма; целитель Дханвантари; прекрасная дева Мохини; челевеколев Нарасимха; карлик Вамана; Парашурама; сын Сатьявати и Парашары Муни, разделивший Веды; царь Рама; Баларама; Кришна; Будда; будущее воплощение - Калки - сын Вишну Йаши.

Так или иначе, основными аватарами Вишну, или маха-аватарами, считаются десять его воплощений - дашаватара (санскр. दशावतार - ‘десять аватаров’). Они же упоминаются в «Агни-пуране» и «Гаруда-пуране».

Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, и также Калки «Гаруда-пурана», гл. VIII, тексты 10–11

В «Агни-пуране» даётся описание всех десяти основных воплощений Вишну. Первые четыре воплощения бога Вишну произошли в светлую эпоху чистоты и сияния истины - Сатья-югу: Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха; в последующую Трета-югу Вишну явился в образах Ваманы, Парашурамы и Рамы; в образе восьмой аватары Кришны Вишну пришёл в этот мир в Двапара-югу; в образе Будды бог Вишну явился в начале нынешней эпохи Кали-юги, в конце которой грядёт его десятое воплощение - Калки. Рассмотрим их подробнее.

Матсья (санскр. मत्स्य - ‘рыба’). Вишну проявился в форме рыбы, которая попалась в руки при омовении в реке седьмого Ману Вайвасваты. По просьбе рыбы не отпускать её обратно, он поместил её в сосуд с водой, рыба постепенно увеличивалась в размерах, так что приходилось постоянно перемещать её в бОльшую ёмкость, но, в конце концов, она выросла до такой степени, что Ману пришлось выпустить её в океан, где она стала гигантской, тогда он узрел, что его рыба есть проявление бога Вишну, который в образе рыбы явился в этот мир, дабы защитить его от сил зла. После того как мир был затоплен, он спасает Ману и семь риши на лодке (в которой также припасены семена будущих растений). После потопа живые существа были созданы вновь. Лодка - символ Вед, истинного знания, которые демон Хаягрива пытается уничтожить, но Матсья убивает его и возвращает Веды.

Курма (санскр. कूर्म - ‘черепаха’). Вишну проявляется в этом образе во время пахтания млечного океана.

Вараха (санскр. वराह - ‘вепрь’). Вишну, явившийся в этой аватаре, спасает мир от непобедимого демона Хираньякши, одолевшего дэвов и завоевавшего небеса, который погружает землю на дно океана. Поединок с ним Вишну длился 1000 лет. Вепрь поднимает из глубин космического океана на своих клыках землю. И спасает богов.

Нарасимха (санскр. नरसिंह - ‘человеколев’). Вишну предстаёт в образе человека с головой льва. Хираньякашипа (брат Хираньякши) - король демонов, став могущественным и сильным, обладая особыми свойствами, что ни одно существо не имеет возможности его убить, стремится отомстить за смерть брата. Лев побеждает его, спасает демона Прахладу - сына Хираньякашипы, противостоявшего своему отцу и безраздельно преданного Вишну.

Карлик Вамана (санскр. वामन). Король дайтьев Бали (внук Прахлады) злоупотребляет своими силами, обладая властью над тремя мирами. Аватара Вишну - карлик Вамана - приходит к нему в виде брахмана. Бали предлагает богатства несметные в день жертвоприношений, когда он никому не откажет во благе, но карлик отказывается от богатств и просит клочок земли, который он сможет измерить всего тремя шагами. Бали даровал ему то, что он просил. Карлик начинает расти, и первым своим шагом он покрывает землю, вторым - небо, он пробивает оболочку вселенского космического яйца, откуда хлынули воды Причинного океана (Ганга), достигает высшей из райских планет - Брахмалоки. Так, он покрывает собой всю Вселенную. Для третьего шага не остаётся места, и Вишну указывает Бали на то, что тот не выполнил обещание, значит, должен отправиться в адские миры, но Бали подставляет свою голову, на которую и ступает нога Вишну, за что Бали получает от Вишну в дар грядущее воплощение царём в эпоху царствования Ману Саварни, а до того момента он будет жить на планете Сутала, где неведомы старость, болезни и страдания.

Мудрец Парашурама (санскр. परशुराम - дословно можно перевести как ‘Рама с топором’). Сын брахмана Джамадагни. Воины-кшатрии, захватив чужую собственность, используют в удовольствие свои силы. Аватара убивает короля и всех его воинов. Передаёт главенство в мире брахманам.

Рама (санскр. राम). Принц, царь Айодхьи, одним из предков которого является Сурья. Воплощение идеального царя. Он уничтожил демона Равану. Об этом воплощении Вишну повествует .

Кришна (санскр. कृष्ण). Эта аватара Вишну избавляет с помощью пандавов мир от зла, дабы установить первенство добра. История «Махабхараты» повествует об этом воплощении Вишну. Брат его Баларама иногда выступает как девятая аватара, вместо Будды.

Калки (санскр. कल्कि) - последняя аватара, в которой ещё только предстоит воплотиться Вишну в конце текущей Кали-юги, в образе человека на белом коне. Истребить зло и восстановить дхарму - его задача перед возрождением мира, наступлением новой Сатья-юги. - 428 898 г. н. э.

Тривикрама - явление аватары Ваманы

В Ригведе описан подвиг, совершённый Вишну, называемый Тривикрама. Кстати, в пещерном храме Эллора (индуистский храм), можно обнаружить изображение аватара Вишну карлика Вамана и всю легенду Тривикрама (в переводе с санскрита - ‘три ступени’, ‘три шага’). Также три шага Вишну можно трактовать как землю, атмосферу и небо, или как восход, полдень и закат, также иначе как сошествие божественного луча в Дух, Душу и в материальную форму. На изображениях его нога поднята вверх, что символизирует широкий шаг вперёд. Также во многих других индуистских храмах можно встретить изображение Вишну, как например, в Бхактапуре (Непал), на горельефах пещерных храмов Бадами.

Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну Который измерил земные пространства, Который укрепил верхнее общее жилище, Трижды шагнув, (он,) далеко идущий. Вот прославляется Вишну за героическую силу, Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах, В трёх широких шагах которого Обитают все существа «Ригведа» I.154 (Вишну-сукта)

Бог Вишну, оружие Вишну В ведических писаниях описывается титаническое усилие Вишну по созданию и получению такой силы, которая способствует одержанию победы над асурами, олицетворяющими зло, захватившими три мира. Вишну здесь выступает как спаситель всех существ трёх миров.

Здесь прошагал Вишну.
Трижды запечатлел он следы.
В его пыльном (следе всё) сосредоточено.
Три шага прошагал
Вишну - страж, не поддающийся обману,
Оттуда поддерживая законы «Атхарваведа», книга VII, 27

Ригведа (гимн I.22) описывает Вишну как солнечного бога, который тремя шагами пересекает семь миров Вселенной, окутывая при этом всё пространство светом своих лучей: «Оттуда пусть помогут нам боги, откуда зашагал Вишну, через семь местностей земли. Через это шагнул Вишну. Трижды запечатлел он (свой) след. В его пыльном (следе всё) сосредоточено. «…» На этот высший след Вишну всегда глядят приносящие жертву, как на глаз, разверстый в небе. Вдохновенные, громко прославляющие, рано пробуждаясь, зажигают того, кто есть высший след Вишну». По сути, он является проявлением солнечной энергии, троекратно пронизывающей семь слоёв мироздания. Он - семеричное солнце.

Энергия Вишну, состоящая из трёх Вед и происходящая от качества благости, руководит солнцем, а также семью существами, принадлежащими ему; и вследствие присутствия этой силы солнце светит сильным сиянием, разгоняя своими лучами тьму, которая распространена во всём мире. «….» Вишну, в форме активной энергии, никогда ни поднимается или заходит, и этим одним солнце в семь раз отличается от него. Таким же образом, как человек приближается к зеркалу, размещённому на подставке, и видит в нём своё отражение, так и энергия Вишну никогда не разъединяется, но остаётся каждый месяц на солнце (как в зеркале), которое там находится «Вишну-пурана», кн. II, гл. XII

Пахтание млечного океана - явление аватары Курмы

Когда тридцать богов, включая Индру, потерпев поражение от дайтьев, обратились за помощью и поддержкой к Вишну, он призвал их пахтать амриту в млечном океане, обвязав змеем Васуки гору Мандару. Так, испив нектар беЗсмертия амриту, боги смогут получить силу и одолеть дайтьев. Боги, заключив союз с асурами с целью добыть амриту, бросили в океан травы целебные и, последовав наставлениям Вишну, начали пахтать океан. Вишну предстал в образе черепахи, на спине которой находилась гора Мандара, одновременно он находился среди богов, и также среди асуров, при этом восседая на вершине горы. Асуры лишились раджаса, ибо находились в изголовье огнедышащего Васуки. Из сотворённой водной круговерти из млечного океана начали появляться: корова Сурабхи, богиня Варуни, древо Париджата, апсары, луна, бог Дханвантари с чашей амриты, богиня Шри. Асуры захватили амриту, и тогда Вишну явился в образе прекрасной девы, омрачив разум асуров, которые и лишились чаши с нектаром, а Вишну передал её богам, которые преисполнившись силой, одолели асуров в битве.

Изображение Вишну

Вишну обычно изображают как мужчину с тёмным или бледно-голубым ликом и с четырьмя руками, в которых он держит цветок лотоса, как символ духовной чистоты; булаву («каумодаки»), олицетворяющую божественную силу; раковину («шанкха»), представляющую собой спираль, олицетворяющую циклическое существование Вселенной; и огненный диск («Сударшана-чакра»), как символ восстановления нарушенного космического равновесия. Всего существует 24 различных вариаций изображений Вишну, в зависимости от того, что он держит в руках.

Ваханой Вишну является орёл Гаруда. В ведической традиции он является царём птиц, одарённый великой силою. Гаруда является также символом просветлённого ума. Гаруду, занявшего положение Индры среди пернатых, произвела на свет прекрасная богиня по имени Вината. Дабы освободить свою мать, он выкрал амриту - нектар беЗсмертия у богов, отважно сражался и летел без устали, не испив ни капли этого божественного напитка. Вишну, довольный подвигом и беЗкорыстием Гаруды, одарил его беЗсмертием, а царь птиц стал его своей ваханой.

Гаруда сказал Вишну: ”Я тоже дам тебе дар, выбирай же и ты!”. И великий Кришна избрал ту могучую птицу в качестве колесницы и поместил её (изображение) на своём знамени «Махабхарата». Адипарва, глава 29

Гаруда олицетворяет собой также временной цикл Манвантары.

В периоды покоя между манвантарами (пралайи) Вишну пребывает в состоянии космического сна на тысячеголовом синем змии Шеше - символ бесконечного космического пространства.

Вишну в ведических писаниях

Можно найти упоминания о боге Вишну в Веде гимнов «Ригведе» (гимн VII.99). Он, как и Индра, разделяет небо и землю, порождает Солнце (связь с небесным светилом Сурьей просматривается в его имени Сурьянараяна, являющимся источником света и тепла). В гимнах I.154, X.15 описано местопребывание Вишну в высшей обители для всех душ. В гимне I.56 Вишну выступает как помощник Индры в битве против олицетворения зла Вритры.

В «Атхарваведе» он предстаёт как Праджапати. В «Шатапатха-брахмане» Вишну упоминается как поместивший в себя все миры, проникающий все миры и присутствующий в каждом живом существе, являющийся сущностью всего сущего. В упанишадах он представлен как высшая метафизическая реальность, здесь же описываются различные формы почитания и поклонения бога Вишну. В пуранах можно найти разнообразие космогонических представлений о возникновении Вселенной. В «Ваю-пуране» Вишну - «хираньягарбха» - золотое космическое яйцо, породившее все формы существования во Вселенной. В «Бхагавата-пуране» описывается космогония через аватару Вишны - Кришну. Здесь повествуется о том, как изначально зло одержало победу над силами добра (война между асурами и дэвами). Вишну примиряется с асурами, но потом побеждает их, возвращая справедливость, свободу и добро. Здесь прослеживается циклическая тема смены состояний, энергий мироздания. Легенды пуран вдохновили многие пьесы и драматическое искусство, представленное посредством исполнительского мастерства: Сатрия (танец, посвящённый Вишну), танец в честь Кришны - Манипури, танец, использовавшийся при поклонении богу Вишну - Одисси, а также Качипуди, Катхакали, Катхак.

«Вишу-пурана» - центральный элемент космогонии, об этом подробнее поговорим далее.

Космогония «Вишну-пураны»

Согласно «Вишну-пуране», Вишну - источник мироздания, причина творения, сохранения и разрушения мира. Он находится в мире, а мир состоит из Вишну, присутствующем в каждом творении. Он устанавливает циклы существования мироздания, он прародитель предматерии и сознания. Первичная материя представлена водами Причинного океана, но вода здесь как подвижная субстанция, это аллегория, представленная свойствами и качествами этого элемента.

Из предматерии в начале времён развёртывается весь явный мир, и она же «поглотит» в себя всю материю в конечной точке цикла существования Вселенной. Из предматерии появляется принцип творения, представляющий собой сознание, имеющее три качества: благость, страсть и косность. Сознание является источником первоэлементов и органов чувств, с помощью которых постигается весь проявленный мир. Яйцо Брахмы создано из первоэлементов, объединённых в единое целое. Оно постепенно увеличивается в размерах, оно и есть Вишну, преисполненный качеством раджаса и проявленный в образе Брахмы на этапе творения Вселенной. Бхагаван Вишну в благости защищает и охраняет созданный мир в течение кальпы. И в конце времён Джанардана в качестве костности, приняв образ Рудры, разрушает этот мир и поглощает Вселенную.

А затем, очнувшись от сна, с началом нового периода жизни Вселенной, он вновь созидает Вселенную. Так, циклично повторяется творение-существование-разрушение Вселенной в течение кальп.

Всё, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы чувств), а также все, что различается сознанием, - (всё) это твой образ! «Вишну-пурана», кн. I, гл. IV, шлока 19

Супруга Вишну - прекрасная богиня Шри

Прекрасная лотосоокая богиня всегда и повсюду сопровождает Вишну. Она является спутницей всех аватаров бога Вишну.

Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он был (рождён) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рождён как Рагхава, она - как Сита; когда он был (рождён как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой «Вишну-пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 138–141

Жена бога Вишну упоминается во многих ведических писаниях. В частности, в Веде гимнов она предстаёт как «приносящий счастье знак» («Ригведа», X.71.2). В Веде заклинаний «Атхарваведе» (санскр. अथर्ववेद - «Веда жреца огня Атхарвана») представлена в различных аспектах благоприятного состояния. В «Шатапатха-брахмане» (санскр. शतपथ ब्राह्मण - «Брахмана ста дорог») она описывается как прекрасная богиня, покоряющая своей божественной красотой, владеющая многочисленными талантами и могущественной силой.

О, Любящая лотосы! Падмини, Держащая лотос в руках! Обитающая в лотосе, Лотосоокая! Любимая Вселенной, Умилостивляющая ум Вишну, Сделай Твои лотосные стопы приближенными ко мне! <...> Ни гнева (не будет), ни гордости, ни жадности, ни дурных мыслей, а будут благие заслуги для преданных, которые постоянно произносят Шри-сукту «Ригведа», ч. 2 Шри-сукта-пхала-шрути, стихи 20,26

Янтра Вишну

Созерцая янтру Вишну, мы погружаемся в божественный светлый мир, где отсутствует двойственность восприятия. Именно концентрация на образе Вишну наполняет нас энергией благости, а иллюзия, порождённая майей материального мира, растворяется, и мир воспринимается в истинном свете единства всех творений Вселенной.

В центральной части янтры представлены: точка бинду и два пересекающихся треугольника, при этом один направлен вершиной вверх, другой - вниз, что представляет собой единство противоположностей, иначе говоря, единение нераздельного, что и есть суть Вишну - причины всего сущего, пребывающего вне двойственности. Два треугольника окружают два лотоса: восьмилепестковый и двенадцатилепестковый. Вся эта геометрическая схема расположена в защитном квадрате (бхупуре).

Шри Вишну Янтра используется для поклонения Вишну, для получения благословения на достижение и сохранение здоровья, семьи, богатства. Она призвана защищать все живые существа. Медитация на янтру приносит процветание, умиротворение, счастье, успех.

Символ Вишну - знак, олицетворяющий структуру мироздания

Символ Вишну представляет собой священный древнеарийский знак. Изображается как гексаграмма - два пересекающихся равносторонних треугольника (три вершины - три ипостаси божественной силы как созидающей, сохраняющей и разрушающей), образующих на пересечении шесть треугольников (шесть измерений пространства), основаниями формирующих в центре шестиугольник. Два треугольника, как упоминалось выше, символизируют единение двух противоположностей: активного (мужского) начала - треугольник вершиной вверх, и пассивного (женского) - треугольник вершиной вниз, также этот символ олицетворяет проникновение Духа в материю, иными словами, воплощение в материальном мире, единство сознания и материи, являющейся источником ложного эго живых творений во время проявленного существования в материальном мире. Позднее символ Вишну был заимствован каббалистами и известен как «Печать Соломона» или «Звезда Давида» ().

Мантры Вишну

Основные мантры, которые воспевают, славя бога Вишну, следующие:

Восьмислоговая мантра: «OM Namo Narayanaya» ;

«Ом намо Нараянайя - эта мантра помогает в достижении любых благ. Почитатели, которые её повторяют, достигают небес, получают освобождения и успеха (плоды деяний).

<…> Уничтожающая все грехи, благословенная, высшая из всех мантр, Произнеся эту восьмислоговую мантру, следует вспоминать Нараяну».

(«Нарсимха-пурана»)

Приветствие Вишну: «OM Vishnave Namaha» ;

Поклонение Васудеве: «Om N amo Bhagavate Vasudevaya» ;

«Ом, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается (ото всего) и кто отличается от всего (мира)!»

(«Вишну-пурана», книга I, гл. XIX, 78)

Вишну-Гаятри мантра:

«OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat» ;

На сайте сайт можно найти записи мантр Om Vishnave Namaha и Vishnu-Gayatri в прекрасном исполнении Дарьи Чудиной - .

Воспевая мантры Вишну, мы пребываем в состоянии единства и гармонии с окружающим миром, в абсолютном осознании нераздельности всего сущего, произошедшего из единого источника и являющегося единым целым. Всё бытие предстаёт божественным творением и несёт в себе частицу божественной природы.

В этой объемной статье Юрия Паршикова рассказывается о десяти регулярно приходящих воплощений Бога — Аватарах на нашей планете. Вы узнаете историю каждого воплощения вкратце, особую миссию и роль каждой аватары так, как описывают это священные писания.

Кришна – изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называют личными экспансиями Кришны.

«Экспансия » буквально означает «то, что изходит от Кришны ». Некоторые из этих экспансий обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога.

Например , в Двараке он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм.

В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр.

Например как творец материального мира Кришна предстает перед нами как Господь Вишну. Как повелитель духовных планет Ваикунтхи Он является в образе Господа Нарайаны и т.д.

Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва , то есть относящимися к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Хотя Кришна все равно занимает уникальное положение между всеми вишну-таттвами.

В Брахма-самхите такие вишну-таттвы сравниваются с горящими свечами . Хотя нет разницы между пламенем этих свечей, тем не менее одна из них отличается тем, что с ее помощью подожгли все остальные. Так и Кришна является источником всех остальных экспансий.

Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют его бесконечно великий аспект, то живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект и т.д.

Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в этом материальном мире, это называется аватара или воплощение.

«Аватара» в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит». Кришна нисходит в материальный мир с целью наказать завистливых демонов, защитить преданных и восстановить принципы религии. Нисходя в этот мир, Господь совершает удивительные трансцендентные игры, описание которых затем с восторгом слушают и обсуждают миллионы поколений Его преданных. Так Он дает им возможность очиститься и вернуться домой назад к Богу.

Некоторые из этих аватар являлись многие тысячи и миллионы лет назад, а некоторым еще предстоит явиться в эту эпоху. Закончив Свою миссию, Господь скрывается из видения обитателей этой вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных . И затем, в следующую эпоху, Господь опять проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца . Сперва оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается от нас за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария, а затем вновь предстает перед нашим взором. Такие аватары вечны, и их бесчисленное множество . Ниже мы вкратце опишем игры десяти наиболее знаменитых из них в хронологическом порядке, как они являются из эпохи в эпоху.

Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды.

Почему именно облик рыбы? Потому что рыба лучше всех приспособлена к жизни в воде и не страшится волн потопа.

История такова….

Некогда миром правил царь Сатьяврата. Он был великим преданным Господа Вишну и ежедневно поклонялся Ему. В один прекрасный день, когда царь совершал дневное поклонение, крошечная рыбка оказалась в его сосуде для воды. Царь не хотел причинять ей боли и поэтому нежно взял ее и отпустил в воду. Но к его удивлению, рыбка воскликнула:

О пожалуйста, не оставляй меня здесь. Я так боюсь больших рыб!

Удивленный всем произошедшим, царь Сатьяврата положил рыбку обратно в сосуд и отправился домой. На следующее утро он заметил, что рыбка подросла и больше не помещалась в маленькой посуде. Тогда Сатьяврата приказал своим слугам положить рыбу в посудину побольше. Вскоре после этого рыба снова выросла, и царь вынужден был перенести ее в огромную чашу. Рыба тут же заполнила ее собой. Каждый сосуд, в который царь переносил рыбу, сразу же становился для нее очень маленьким. В итоге рыба стала такой большой, что царю ничего не оставалось, как пустить ее в озеро. Но и на этот раз повторилась та же история. Озеро оказалось мало для этой рыбы. Тогда царь взял ее и поместил в океан. В огромном океане рыба, казалось, чувствовала себя несчастной от того, что своим видом отпугивала других океанских животных .

Царь, конечно же, был сбит с толку. Затем он догадался, что эта рыба – не кто иной, как Верховный Господь. Тогда Сатьяврата почтительно склонился перед ней, говоря:

Я никогда не видел рыбы, которая росла бы так быстро, как Ты. Я уверен, что Ты – Верховный Господь, Величайший из Мистиков. Я знаю, что ты приходишь во имя благоденствия мира. Но почему Ты принял облик рыбы? Я Твой преданный, о Господь, прошу, ответь мне.

Господь отвечал:

Меня зовут Матсья – Господь Рыба. Я пришел, чтобы спасти тебя и одарить духовным знанием. Через семь дней будет великое опустошительное наводнение. За тобой же придет огромная лодка. Сейчас же собери травы, растения, семена, деревься и всевозможных животных. Возьми все это в лодку и посади в нее семерых мудрецов. Когда начнется шторм, привяжи лодку змеем Васкуи к моему рожку. Не бойся. Я буду поддерживать вас во время потопа .

Сатьяврата сделал все, как сказал Господь. Через семь дней началось наводнение. Был страшный шторм, и огромные тучи проливали воду на землю. Невозможно было видеть ни земли, ни неба. Все было залито водой. Царь и семеро мудрецов сидели в лодке в глубокой медитации. Царь Сатьяврата молился:

О Господь, подобно золоту, которое теряет свою нечистоту, соприкасаясь с огнем, живое существо теряет свое невежество, когда поклоняется Тебе. Пожалуйста, дай мне знание и очисти мое сердце.

Верховный Господь, Матсьядева, дал Сатйаврате духовное знание. Когда потоп закончился, Господь убил демона и вернул Веды Брахме.

Господь Матсья – олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем что-либо, наши планы рушатся подобно воздушным замкам, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем медитировать на игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится откуда-то из бездонных глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность.

Курма – это воплощение Господа в образе черепахи. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать океан.

Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял полубогов, отчего они должны были потерять все свои силы. Проклятье подействовало немедленно. Полубоги становились все слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Господу Вишну просить о помощи.

Господь дал им совет:

Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Сделайте их своими друзьями и попросите помочь сбить молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит самертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара.

Выслушав Господа, полубоги тут же обратились за помощью к демонам. Те с удовольствием согласились пахтать океан и притащили гору Мандара к берегу молочного океана. Васуки же согласился стать веревкой для сбивания только тогда, когда узнал, что получит немного нектара бессмертия.
После все приготовлений они, наконец-то, принялись пахтать океан. Полубоги, сострадательные и разумные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар.Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытвали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки.

Вскоре случилось неожиданное. Так как мутовка – гора Мандара, была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Верховный Господь явился в облике черепахи . Он нырнул подводу и поднял гору, поддерживая ее на Своей спине. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Господь Черепаха стал опорой для горы Мандара и испытывал удовольствие от того, что, вращаясь, она царапала Ему спину.

Внезапно произошла новая беда! При сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным! Демоны и полубоги обратились к Господу Шиве, умоляя Его выпить смертельный напиток ради спасения вселенной. Господь Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Господа Шивы, то Его шея стала голубоватой. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Наконец, из молочного океана появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у Него этот кувшин… Но это уже другая история.

Господь Курма – олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на Своей спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать эту историю о Господе Курме, и черпать в ней силы и вдохновение.

Божеству Господа Курмы поклонялся Шрила Бхактивинода Тхакур . Это Божество нашел, играясь в земле, его тогда еще маленький сын Бимала Прасад – будущий .

Давным-давно, миллионы лет назад, злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть.

Господь Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с большой палец выскочил из его правой ноздри. Он немедленно начал расти, пока не вырос до гигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались Его. Они знали, что это был Верховный Господь, принявший облик вепря на благо Земли.

Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У Него было хорошее чутье, и Он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахатева разрыл песок, отыскав Землю. Он поднял Землю Своим рылом. Когда Господь Вепрь поднимал Землю, на Него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив ее невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным и решительным, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Господа. Господь Варахадев легко убил демона и избавил мир от страданий , причиняемых им.

Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог обуздать демона нашего ума , в особенности когда он возбужден и порождает безумные планы, способные уничтожить все вокруг.

Кстати, во Вриндаване, недалеко от Храма ИСККОН «Кришна-Баларам Мандир» есть Храм Господа Варахи. На этом месте, чтобы доставить удовольствие своим возлюбленным гопи, Шьямасундара-Кришна явил перед ними облик Господа Варахадева.

Демон Хираньякша, которй сражался с Господом Варахой был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу . «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.

Кришна явился в Лунной династии, и Его называют манаса-чандра-чакора. Это чудесное сравнение. Говорят, что есть птица – птица чакора – которая питается лунным светом. И Кришна является непревзайденной луной для чакоры нашего ума. Поэтому нужно постоянно пить нектар имени, образа, качеств и игр Кришны, чтобы принести полное удовлетворение нашему уму и так вытеснить из него всю шелуху материальных образов и желаний. Самое верное и надежное средство ото всех беспокойств ума!

Господь Будда явился 2,000 лет назад. Он пришел с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Эти глупцы оправдывали поедание мяса, проводя жертвоприношения коровы и быка, и считали, что священные писания позволяют делать это. Поэтому, низойдя на Землю, Господь Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных коров.

Господь Будда появился в семье царя Северной Индии. Его звали Сиддхартха Гаутама. Он жил в фантастической красоты дворце, наслаждаясь самой лучшей пищей, одеждой и развлечениями. Царевич имел все, что только мог пожелать. Однако никогда в жизни он не покидал стен Своего дворца и на знал, что происходит в мире. Родители надежно защищали сына, ни слова не говоря о страданиях, старости, болезнях и смерти.

Спустя некоторе время Гаутаму начал интересовать мир за стенами дворца. Он захотел увидеть, как живут другие. Как-то раз Он выехал из дворца в колеснице и посетил деревню неподалеку. Гаутама был потрясен! Он видел больных, бедных и умирающих людей, тела, вынесенные для сожженеия. Молодой царь никогда не мог себе представить, что существуют страдания, подобные этим. Тогда Его единственной целью в жизни стало найти избавление от страданий рождения и смерти. Он очень сильно хотел достичь Своей цели и по этому однажды ночью, когда все спали, покинул дворец, оставив прекрасную жену и ребенка.

Он снял с Себя изумительную шелковую рубашку и надел дырявую, выцвевшую оранжевую одежду , обрил прекрасные черные волосы и отдал слуге все драгоценности. Гаутама взял Себе лишь простой горшок для воды и отправился в странстсвие, чтобы найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания.

Встречаясь с разными учителями йоги, Он спрашивал их о цели жизни. Гаутама жил в диком лесу и совершал великие аскзы, днем сгорая под палящим солнцем, а ночью замерзая от леденящего холода. Бывший принц спал на соломенной подстилке и постилася, пока Его тело не стало худым и слабым.
Но Он так и не нашел ответа на Свой вопрос. Затем Гаутама понял,что если будет поститься и изнурять тело дальше, то просто умрет. Тогда Он начал принимать немного пищи для того, чтобы иметь силы продолжать Свой путь.

Странствуя так, Господь Будда пришел к месту, называющемуся Гайа , где нашел огромное дерево. Сделав Себе подстилку из травы, Он сел к подножию дерева, собираясь оставаться здесь до тех пор, пока не найдет ответа на Свой вопрос.

Размышляя, ОН больше не задавал вопросов и не учил других. Будда размышлял, погрузившись в собственные мысли. Гаутама начал понимать: место, в котором нет страданий – это то, где нет никаких материальных желаний и поступков. Окончательное понимание пришло к нему после полнолуния в мае. Как только начало светать, Будда взглянул на небо и увидел восходящую утреннюю звезду. В этот момент Он понял Истину.

Став Буддой, то есть «просветленным», Он начал распространять Свое учение по северной Индии. Сорок пять лет Господь в образе монаха бродил от деревни к деревне, проповедуя всем людям, помогая им задуматься о вечности.

Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и любили есть мясо.

В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом. Чтобы прекратить мясоедение, Господь Будда проповедовал не следовать Ведам , но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.

Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Гсоподь отверг священные писания. Обычно Кришна и Его воплощения учат людей следовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать Его путем. Так как Он Верховный Гсоподь, люди очищались, следуя Его наставлениям.

Склонность к обману – один из недостатков обусловленной души. Но Господь – величайший из всех обманщиков, и Ему ничего не стоит перехитрить нас. Поэтому мы можем вспоминать историю о Господе Будде, чтобы, когда мы начинаем обманывать в преданном служении себя и других, Он помог нам распознать этот обман и дал силы ему противостоять.

Калки Аватара – единственное воплощение Кришны, котороя явится в будущем . Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. Лицемерие означает говорить одно, а делать совсем другое.

Например, кто-то говорит о себе, что он очень замечательный, но при этом лжет, ворует и совершает жестокие преступления. Многие люди в век Кали будут поступать так. Они потеряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. .

В век Кали тяжело следовать религиозным законам. Почти все правители станут нарушать принципы религии и воровать. Растения и деревья будут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям.

Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Калки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала.

Все воплощения указаны в писаниях, поэтому мы знаем, истинны они или нет. Иногда находится глупец, который говорит, что он воплощение Кришны. Но мы знаем, что его имя должно быть записано в священных писаниях. Читая писания, мы всегда распознаем лгуна, который пытается обмануть нас.

Господь Калки – Господь Вселенной , будет восседать на белой лошади Девадатта, путешестсуя над землей и показывая Свою власть. Озаряя все вокруг сиянием Своего тела, Он будет лететь с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В это время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, как цари-демоны будут убиты, люди очистят свое сердце и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми.

С появлением Господа Калки Кали-юга закончится , и начнется Сатйа-юга – золотая эпоха. В Сатья-югу люди живут долго, и они очень святы. Земля даст им все прекрасные плоды и цветы для счастливой жизни в служении Господу.

Подобно этому, когда Господь приходит к нам в образе Своего святого имени, в наших сердцах и домах заканчивается Кали-юга, и начинается новая жизнь – своего рода Сатья-юга. А когда мы чувствуем, что раздоры, зависть и лицемерие начинают захватывать наши умы, мы можем вспоминать о Господе Калки.

Астрологические соответствия

1. Мина / Матсйа Аватар (Рыба), изошел от Кету.
2. Курма Аватар (Черепаха), от Сатурна.
3. Вараха / Шукара Аватар (Хряк) изошел от Раху.
4. Нарасимха / Нрисимха Аватар (полу-человек, полу-лев), от Марса.
5. Вамана Аватар (ученый карлик), от Юпитера.
6. Парашу Рама / Бхаргава Рама , от Венеры.
7. Рама изошел от Солнца.
8. Кришна от Луны.
9. Буддха от Меркурия.